Hobbes vs Rousseau: ¿Somos buenos o malos por naturaleza?Por Robin Douglass*.
En 1651, Thomas Hobbes escribió que la vida en el estado de naturaleza, es decir, nuestra condición natural fuera de la autoridad de un estado político, es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve". Poco más de un siglo después, Jean-Jacques Rousseau respondió que la naturaleza humana es esencialmente buena y que podríamos haber vivido vidas pacíficas y felices mucho antes del desarrollo de algo parecido al estado moderno. Entonces, a primera vista, Hobbes y Rousseau representan polos opuestos en respuesta a una de las antiguas preguntas de la naturaleza humana: ¿somos naturalmente buenos o malos? De hecho, sus posiciones reales son más complicadas e interesantes de lo que sugiere esta cruda dicotomía. Pero, ¿por qué deberíamos siquiera pensar en la naturaleza humana en estos términos?
La cuestión de si los seres humanos son inherentemente buenos o malos puede parecer un retroceso a las controversias teológicas sobre el pecado original, quizás una que los filósofos serios deberían dejar de lado. Después de todo, los humanos son criaturas complejas capaces tanto del bien como del mal. Ponerse inequívocamente en un lado de este debate puede parecer bastante ingenuo, la marca de alguien que no ha logrado captar la desordenada realidad de la condición humana. Tal vez sea así. Pero lo que Hobbes y Rousseau vieron muy claramente es que nuestros juicios sobre las sociedades en las que vivimos están moldeados en gran medida por visiones subyacentes de la naturaleza humana y las posibilidades políticas que estas visiones conllevan.
Da la casualidad de que Hobbes realmente no pensó que fuéramos malvados por naturaleza. Su punto, más bien, es que no estamos programados para vivir juntos en sociedades políticas a gran escala. No somos animales políticos por naturaleza, como las abejas o las hormigas, que cooperan instintivamente y trabajan juntos por el bien común. En cambio, somos naturalmente egoístas y nos cuidamos ante todo. Nos preocupamos por nuestra reputación, así como por nuestro bienestar material, y nuestro deseo de tener una posición social nos lleva al conflicto tanto como a la competencia por los recursos escasos.
Si queremos vivir juntos en paz, argumentó Hobbes, debemos someternos a un organismo autorizado con el poder de hacer cumplir las leyes y resolver conflictos. Hobbes llamó a esto el "soberano". Mientras el soberano conserve la paz, no debemos cuestionar ni cuestionar su legitimidad, ya que de esa manera nos lleva al estado de naturaleza, el peor lugar posible en el que podríamos encontrarnos. No importa si estamos de acuerdo personalmente con las decisiones del soberano. La política se caracteriza por el desacuerdo y si pensamos que nuestras propias convicciones políticas o religiosas son más importantes que la convivencia pacífica, esas convicciones son el problema, no la respuesta.
Hobbes había visto de cerca los horrores de la Guerra Civil inglesa y la guerra civil sigue siendo la ilustración más convincente de su estado natural. Hoy en día, los lectores a menudo se inclinan a descartar sus ideas por considerarlas demasiado sombrías, pero eso probablemente dice más sobre nosotros que sobre él. Hobbes vio la paz duradera como un logro raro y frágil, algo que aquellos de nosotros lo suficientemente afortunados como para no haber experimentado la guerra, estamos preocupados de olvidar. Pero gran parte de la historia de la humanidad ha sido devastada por la guerra y, lamentablemente, todavía hay muchas personas que viven en estados devastados por conflictos y guerras; en tales casos, Hobbes habla a través de los siglos.
Incluso si Hobbes tenía razón sobre la guerra civil, ¿realmente había descubierto la verdad sobre la condición humana? Rousseau pensó que no y acusó a Hobbes de confundir las características de su propia sociedad con una visión eterna de nuestra naturaleza. El mensaje principal de la crítica de Rousseau a Hobbes es que no tenía por qué ser así. Claro, hoy somos criaturas competitivas y de interés propio, pero no siempre fue así.
Según el análisis hobbesiano, un estado político autoritario es la respuesta al problema de nuestra naturaleza naturalmente interesada y competitiva. Rousseau vio las cosas de manera diferente y, en cambio, argumentó que ahora solo somos egoístas y competitivos debido a la forma en que se han desarrollado las sociedades modernas. Pensó que en las sociedades preagrícolas (tomó como modelo los informes de los viajeros sobre los pueblos indígenas estadounidenses) los humanos podían vivir una vida pacífica y plena, unidos por sentimientos comunitarios que mantenían bajo control nuestros deseos competitivos y egoístas.
Para Rousseau, todo empezó a salir mal una vez que los seres humanos perfeccionaron las artes de la agricultura y la industria, lo que finalmente condujo a niveles sin precedentes de propiedad privada, interdependencia económica y desigualdad. La desigualdad genera división social. Donde las sociedades alguna vez estuvieron unidas por fuertes lazos sociales, la escalada de la desigualdad pronto nos convirtió en competidores despiadados por el estatus y la dominación. La otra cara de la creencia de Rousseau en la bondad natural es que son las instituciones políticas y sociales las que nos hacen malvados, como lo somos ahora. En su recuento secularizado de la Caída, el advenimiento de la desigualdad económica ocupa el lugar de nuestra expulsión del Jardín del Edén. Sigue siendo una de las acusaciones más poderosas de la sociedad moderna en la historia del pensamiento occidental.
Rousseau pensó que una vez que la naturaleza humana ha sido corrompida, las posibilidades de redención son extremadamente escasas. En su época, tenía pocas esperanzas para los estados comerciales más avanzados de Europa y, aunque nunca presenció el inicio del capitalismo industrial, es seguro decir que solo habría confirmado sus peores temores sobre la desigualdad. El aguijón en la historia del análisis de Rousseau es que, incluso si Hobbes estaba equivocado sobre la naturaleza humana, la sociedad moderna es hobbesiana hasta la médula y ahora no hay vuelta atrás.
Esta forma de poner las cosas agrega un giro a la narrativa habitual, donde se supone que Hobbes es el pesimista y Rousseau el optimista. Si eso es cierto en lo que respecta a sus ideas sobre la naturaleza humana, ocurre lo contrario cuando se trata de su evaluación de la política moderna. Si cree que la vida moderna se caracteriza por el interés propio y la competencia, entonces una respuesta es sentarse y preguntarse cómo esas criaturas individualistas lograron formar sociedades pacíficas. Pero si crees que hay un lado mejor de la naturaleza humana, que somos naturalmente buenos, es más probable que te preguntes: ¿dónde salió todo mal? Hobbes vio sociedades divididas por la guerra y ofreció un camino hacia la paz. Rousseau vio sociedades divididas por la desigualdad y profetizó su caída.
Estas perspectivas rivales todavía dividen al mundo hoy. ¿Nos ha convertido el capitalismo en enemigos que compiten sin cesar entre sí por ganancias y prestigio, o ha descubierto una forma relativamente benigna de coordinar las actividades de millones de personas en cualquier estado sin degenerar en un conflicto? La forma en que responda a esta pregunta dependerá en gran medida de cuáles cree que son las alternativas, y esas alternativas se basarán en supuestos sobre la naturaleza humana: si somos buenos o malos, es decir, si es posible organizar sociedades en torno a los mejores aspectos. de nuestra naturaleza (empatía, generosidad, solidaridad) o si lo máximo que podemos esperar es encontrar formas ingeniosas de hacer un buen uso de nuestro propio interés. Incluso si crees que somos buenos por naturaleza, La pregunta sigue siendo si es posible aprovechar nuestras mejores cualidades en las condiciones sociales y económicas modernas. Y sobre esa cuestión, es Rousseau, no Hobbes, quien nos da más motivos para desesperarnos.
*El Dr. Robin Douglass, es Profesor Titular de Teoría Política en King's College London. Es autor de Rousseau y Hobbes: Nature, Free Will, and the Passions (2015). Estudió en la Universidad de York tanto su Licenciatura en Historia y Política como su Maestría en Filosofía Política, y luego en la Universidad de Exeter para su doctorado.
Fuente: Bloghemia
Por Robin Douglass*.
En 1651, Thomas Hobbes escribió que la vida en el estado de naturaleza, es decir, nuestra condición natural fuera de la autoridad de un estado político, es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve". Poco más de un siglo después, Jean-Jacques Rousseau respondió que la naturaleza humana es esencialmente buena y que podríamos haber vivido vidas pacíficas y felices mucho antes del desarrollo de algo parecido al estado moderno. Entonces, a primera vista, Hobbes y Rousseau representan polos opuestos en respuesta a una de las antiguas preguntas de la naturaleza humana: ¿somos naturalmente buenos o malos? De hecho, sus posiciones reales son más complicadas e interesantes de lo que sugiere esta cruda dicotomía. Pero, ¿por qué deberíamos siquiera pensar en la naturaleza humana en estos términos?
La cuestión de si los seres humanos son inherentemente buenos o malos puede parecer un retroceso a las controversias teológicas sobre el pecado original, quizás una que los filósofos serios deberían dejar de lado. Después de todo, los humanos son criaturas complejas capaces tanto del bien como del mal. Ponerse inequívocamente en un lado de este debate puede parecer bastante ingenuo, la marca de alguien que no ha logrado captar la desordenada realidad de la condición humana. Tal vez sea así. Pero lo que Hobbes y Rousseau vieron muy claramente es que nuestros juicios sobre las sociedades en las que vivimos están moldeados en gran medida por visiones subyacentes de la naturaleza humana y las posibilidades políticas que estas visiones conllevan.
Da la casualidad de que Hobbes realmente no pensó que fuéramos malvados por naturaleza. Su punto, más bien, es que no estamos programados para vivir juntos en sociedades políticas a gran escala. No somos animales políticos por naturaleza, como las abejas o las hormigas, que cooperan instintivamente y trabajan juntos por el bien común. En cambio, somos naturalmente egoístas y nos cuidamos ante todo. Nos preocupamos por nuestra reputación, así como por nuestro bienestar material, y nuestro deseo de tener una posición social nos lleva al conflicto tanto como a la competencia por los recursos escasos.
Si queremos vivir juntos en paz, argumentó Hobbes, debemos someternos a un organismo autorizado con el poder de hacer cumplir las leyes y resolver conflictos. Hobbes llamó a esto el "soberano". Mientras el soberano conserve la paz, no debemos cuestionar ni cuestionar su legitimidad, ya que de esa manera nos lleva al estado de naturaleza, el peor lugar posible en el que podríamos encontrarnos. No importa si estamos de acuerdo personalmente con las decisiones del soberano. La política se caracteriza por el desacuerdo y si pensamos que nuestras propias convicciones políticas o religiosas son más importantes que la convivencia pacífica, esas convicciones son el problema, no la respuesta.
Hobbes había visto de cerca los horrores de la Guerra Civil inglesa y la guerra civil sigue siendo la ilustración más convincente de su estado natural. Hoy en día, los lectores a menudo se inclinan a descartar sus ideas por considerarlas demasiado sombrías, pero eso probablemente dice más sobre nosotros que sobre él. Hobbes vio la paz duradera como un logro raro y frágil, algo que aquellos de nosotros lo suficientemente afortunados como para no haber experimentado la guerra, estamos preocupados de olvidar. Pero gran parte de la historia de la humanidad ha sido devastada por la guerra y, lamentablemente, todavía hay muchas personas que viven en estados devastados por conflictos y guerras; en tales casos, Hobbes habla a través de los siglos.
Incluso si Hobbes tenía razón sobre la guerra civil, ¿realmente había descubierto la verdad sobre la condición humana? Rousseau pensó que no y acusó a Hobbes de confundir las características de su propia sociedad con una visión eterna de nuestra naturaleza. El mensaje principal de la crítica de Rousseau a Hobbes es que no tenía por qué ser así. Claro, hoy somos criaturas competitivas y de interés propio, pero no siempre fue así.
Según el análisis hobbesiano, un estado político autoritario es la respuesta al problema de nuestra naturaleza naturalmente interesada y competitiva. Rousseau vio las cosas de manera diferente y, en cambio, argumentó que ahora solo somos egoístas y competitivos debido a la forma en que se han desarrollado las sociedades modernas. Pensó que en las sociedades preagrícolas (tomó como modelo los informes de los viajeros sobre los pueblos indígenas estadounidenses) los humanos podían vivir una vida pacífica y plena, unidos por sentimientos comunitarios que mantenían bajo control nuestros deseos competitivos y egoístas.
Para Rousseau, todo empezó a salir mal una vez que los seres humanos perfeccionaron las artes de la agricultura y la industria, lo que finalmente condujo a niveles sin precedentes de propiedad privada, interdependencia económica y desigualdad. La desigualdad genera división social. Donde las sociedades alguna vez estuvieron unidas por fuertes lazos sociales, la escalada de la desigualdad pronto nos convirtió en competidores despiadados por el estatus y la dominación. La otra cara de la creencia de Rousseau en la bondad natural es que son las instituciones políticas y sociales las que nos hacen malvados, como lo somos ahora. En su recuento secularizado de la Caída, el advenimiento de la desigualdad económica ocupa el lugar de nuestra expulsión del Jardín del Edén. Sigue siendo una de las acusaciones más poderosas de la sociedad moderna en la historia del pensamiento occidental.
Rousseau pensó que una vez que la naturaleza humana ha sido corrompida, las posibilidades de redención son extremadamente escasas. En su época, tenía pocas esperanzas para los estados comerciales más avanzados de Europa y, aunque nunca presenció el inicio del capitalismo industrial, es seguro decir que solo habría confirmado sus peores temores sobre la desigualdad. El aguijón en la historia del análisis de Rousseau es que, incluso si Hobbes estaba equivocado sobre la naturaleza humana, la sociedad moderna es hobbesiana hasta la médula y ahora no hay vuelta atrás.
Esta forma de poner las cosas agrega un giro a la narrativa habitual, donde se supone que Hobbes es el pesimista y Rousseau el optimista. Si eso es cierto en lo que respecta a sus ideas sobre la naturaleza humana, ocurre lo contrario cuando se trata de su evaluación de la política moderna. Si cree que la vida moderna se caracteriza por el interés propio y la competencia, entonces una respuesta es sentarse y preguntarse cómo esas criaturas individualistas lograron formar sociedades pacíficas. Pero si crees que hay un lado mejor de la naturaleza humana, que somos naturalmente buenos, es más probable que te preguntes: ¿dónde salió todo mal? Hobbes vio sociedades divididas por la guerra y ofreció un camino hacia la paz. Rousseau vio sociedades divididas por la desigualdad y profetizó su caída.
Estas perspectivas rivales todavía dividen al mundo hoy. ¿Nos ha convertido el capitalismo en enemigos que compiten sin cesar entre sí por ganancias y prestigio, o ha descubierto una forma relativamente benigna de coordinar las actividades de millones de personas en cualquier estado sin degenerar en un conflicto? La forma en que responda a esta pregunta dependerá en gran medida de cuáles cree que son las alternativas, y esas alternativas se basarán en supuestos sobre la naturaleza humana: si somos buenos o malos, es decir, si es posible organizar sociedades en torno a los mejores aspectos. de nuestra naturaleza (empatía, generosidad, solidaridad) o si lo máximo que podemos esperar es encontrar formas ingeniosas de hacer un buen uso de nuestro propio interés. Incluso si crees que somos buenos por naturaleza, La pregunta sigue siendo si es posible aprovechar nuestras mejores cualidades en las condiciones sociales y económicas modernas. Y sobre esa cuestión, es Rousseau, no Hobbes, quien nos da más motivos para desesperarnos.
*El Dr. Robin Douglass, es Profesor Titular de Teoría Política en King's College London. Es autor de Rousseau y Hobbes: Nature, Free Will, and the Passions (2015). Estudió en la Universidad de York tanto su Licenciatura en Historia y Política como su Maestría en Filosofía Política, y luego en la Universidad de Exeter para su doctorado.
Fuente: Bloghemia
